⑵现在反复读原文，找到句读。
我们不要小瞧这些东西，我们中国为什么没有出现西方的NGO之类的东西，是因为我们的社会在清朝以后，都是在打击这套东西，并不是我们中国人就没有这套东西。这个自得，王阳明《传习录》中有名的一句话，就是说，夫道，天下之公道也，学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之公也，公言之而已矣。
存天理灭人欲的观点也是王阳明所支持的。皇帝此时只是一个代表私人性君权的君，代表公共性权力的是社稷。其实这个方法，是古代人考科举、写策论的方法。宋朝时候，那些理学家经常跟皇帝怎么讲？流行的说法是人君之职，唯在置相。一个重要的原因是，为了维持族群统治，它几乎摧毁了民间所有可能有的组织性的东西。
王学开始与朱学并驾齐驱，我称之为准官方学说。但是那个时代，他们是以孔子观点、朱子观点为是非的。有血气，刞所资以养其血气者，声、色、臭、味是也。
人各得其分而有条不紊，即为合理之人伦秩序。仁义礼智之懿不能尽人如一者，限于生初，所谓命也，而皆可以扩而充之，则人之性也。]，告子论性，以贵生为取向，可说是相当的人道。后儒未详审文义，失孟子立言之指。
再者，若理即分也，则伦理系指人伦关系之区分。用今之时髦语诠解之，则戴震之自然进于必然，理在欲中之说，即视彼岸即在此岸，无所谓超离，无所谓超度。
[ 《孟子字义疏证》卷上理第一条，页1-2。(《中国典籍与文化》2011年第3期) 进入专题： 戴震 儒学 。「易则易知，易知则有亲， 有亲则可久，可久则贤人之德」，若是者，仁也。老、庄、释氏见常人任其血气之自然之不可，而静以养其心知之自然。
心知之自然，未有不悦理义者，未能尽得理合义耳。」如其说，是心之为心，人也，非天也。] 人之血气心知，原于天地之化者也。」古人所谓理，未有如后儒之所谓理者矣。
吾道一以贯之，也就是以圣智泛应万物而曲当。「以易知」，知一于仁爱平恕也。
其说近情切理，有助扫除伪善之风，也有助遂生之道的畅达。易曰：「易简而天下之理得。
夫人之生也，血气心知而已矣。盖以程朱、释家之言言性善矣。理岂外于吾心耶?[王阳明《答顾东桥书》，见钱德洪编《传习录》（三卷本），明嘉靖35年（1556）湖北黄梅刻本。智者知万物有别之实然，仁者知仁爱平恕之应然，故曰始于条理者，智之事也，终于条理者，圣之事也。孟子称「孔子之谓集大成」曰：「始条理者，智之事也。朱子主张灭人欲，但他要灭的人欲，不是饮食男女、怀生畏死等性之欲，而是欲之私，也就是过度的欲望。
无忠君之心，即无忠之理矣。然述中有作，其剖分血气心知之自然与理义之必然，并以归于必然，适完其自然作结之论，即是新发明： 欲者，血气之自然，其好是懿德也，心知之自然，此孟子所以言性善。
戴震（东原）所著《孟子字义疏证》、《原善》等义理之书，肯定了人欲的积极意义，并强调理想的统治模式应以体民之情，遂民之欲为目标，并以欲遂其生，亦遂人之生重新诠释了仁这一儒家伦理范畴。]极高明而道中庸之说由此可以解作以圣智（极高明）应对万物，权之度之而合于中正（道中庸）。
戴震论性，以为孟子正名为指归，力证其与老释、荀扬、程朱性论之别（亦兼涉陆王），并承明儒罗钦顺义理乃在气质之中、欲当即理之论，而主理在欲中之说[ 章太炎《国学概论》（曹聚仁整理），香港三联书店，2001年版，页72。情之不爽失云云，自也是道德自主性之一端。
「简则易从，易从则有功，有功则可大，可大则贤人之业」，若是者，智也。孟子以为，人之有四端，理义之悦我心，即为性善。戴震则以自然合于必然之论，化解了此一难题。不谓性非不谓之性，不谓命非不谓之命。
如是而后无憾，如是而后安，是乃自然之极则。[ 林同奇等《牟宗三天人理境中的动态、张力、与悲剧感》，《九州学林》（香港），2005年秋季卷。
既是内在超越，该是同一系统内（如心性结构）之超拔，由血气之自然而上达理义之必然，正是同一系统内之超拔。戴子性论，有取乎告子（生之谓性），终归于孟子，然亦于其框架内令孟、告之争得一和解。
[ 《周易译注系辞下传》第五章，页264。......君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。
」许叔重说文解字序曰：「知分理之可相别异也。不过，戴震之倡言情之不爽失及遂民之欲，并不是主张放纵情欲，他同时还强调节而不过[ 《孟子字义疏证》卷上理第十条，页12-13。所谓人无有不善，即能知其限而不踰之为善，即血气心知能底于无失之为善。[ 《孟子字义疏证》卷中性第九条，页21-22。
此荀、扬之所未达，而老、庄、告子、释氏昧焉而妄为穿凿者也。由此言之，孟子之所谓性，即口之于味、目之于色、耳之于声、鼻之于臭、四肢于安佚之为性。
故有孝亲之心，即有孝之理。荀子见常人之心知，而以礼义为圣心：见常人任其血气心知之自然之不可，而进以礼义之必然。
戴震以为朱子形上-形下之辨为二本论，其自然-必然之说为一本论，即合对立二元为一体，类天人合一、道成肉身之和解性思式，确不同于中西经验-先验（或超验）之对抗性思式。然不可谓无超越，其超越之途，即所谓内在超越。
